QU’EST-CE QUE LA MYTHANALYSE ?

Un événement du passé ne subsiste que s’il fait partie de la splendeur du présent.

Son importance ne dépend pas de son authenticité, mais de son choc émotionnel. L’univers imaginaire, les voyages dans le temps de l’esprit, rendent un son plus clair que mainte anecdote de la vie réelle.

Ainsi je ne peux évoquer mes lectures anciennes que si elles m’ont laissé une trace vive, durable et en somme érotique dans l’esprit.

J’habite la Rome du Satiricon, je fréquente les mardis de Mallarmé, j’embrasse les seins de Gilberte ou d’Albertine, avec autant de réalité que dans l’action la plus directe ; et la saveur d’un verre de rhum dans un roman d’Hemingway est aussi forte que celle de mon café matinal. Ma première lecture d’Arsène Lupin se confond avec le grain de sable qui craquait sous la dent, mêlé à la chair de la gaufre que je mangeais au bord de la mer : ces découvertes continuent à rayonner.

A l’inverse, bien des faits vécus n’appartiennent pas au roman de la vie. Mon service militaire, mon second mariage, mon accident d’avion, pourtant rocambolesques, sont depuis longtemps raturés, biffés, rayés.

Car le moteur du souvenir, comme de l’écriture, ce n’est pas ce qu’on sait déjà, mais ce qu’on ne sait pas encore ; et on l’invente à mesure, non pour transcrire les chiffres de sa mémoire, mais pour les créer, et ainsi, les éprouver véritablement pour la première fois.

L’un des premiers romans que j’ai ouverts, de moi-même, sans regard d’adulte par-dessus mon épaule, m’est resté intime jusqu’à aujourd’hui. Je l’ai relu deux ou trois fois au seuil de l’adolescence, et ensuite plus jamais. Mais est toujours là, oublié, nécessaire, profond. C’était Koenigsmark de Pierre Benoît. Sans lui, tout aurait été très différent.

Ce n’est pas un de ces rares livres dont la connaissance vous rend plus riche et plus aigu. Dans ces enchantements de jeunesse, il n’y a pas de sacre. La royauté n’est permise qu’après coup. En somme, on lit peu de chefs d’œuvre à huit ans. On n’est pas équipé pour les opérations sous-marines du génie.

Pierre Benoît était une gloire faiblissante quand j’ai commencé à le lire, environ l’époque de sa mort. Le vaisseau spatial de Star Trek, les labyrinthes temporels de Barjavel et de Poul Anderson, les pyramides magnétiques du Matin des Magiciens, commençaient à nous fabriquer ce futur du présent qui allait se vérifier en juillet 1969, dans les craies blanches de la lune, et qui depuis n’a fait que croître. C’est elle qui nous permet aujourd’hui de circuler dans le moindre village, limousin,  berbère ou bochiman, connecté au silence des autres par les oreilles et par les yeux.

Ce renouvellement des paradigmes de l’aventure commençait à dater furieusement les paquebots, les malle-cabines, les méharis, les comptoirs maritimes, les cercles coloniaux, les diners priés, les femmes en robe longue et les chagrins secrets qui ont peuplé l’œuvre Pierre Benoît jusqu’en 1960 – après, il perd sa femme et mijote dans son deuil. Mais c’est aussi ce qui en faisait le charme, ce monde perdu.

Il arrive parfois que l’ancien monde et le nouveau, comme le feu et la glace, surgissant de deux côtés du réel, se touchent, et c’est l’explosion.

Ma rencontre avec Pierre Benoit fut cette explosion initiale, le roman dont est sorti mon propre roman, c’est-à-dire ma propre vie.

Koenismark, où se combinent la beauté des femmes et la magie des bibliothèques, a été pour moi, en moins d’une heure, la seconde naissance que j’attendais. Je me suis retrouvé pourvu, là, à huit ans, comme par dotation magique, de toutes les armes dont j’avais besoin : le goût de l’action et de l’aventure, l’impatience de l’amour, la violence de l’écriture et la certitude que la vraie vie n’est pas ailleurs.

Ma destinée m’est apparue comme un roman à vivre. J’ai pris la décision de le mener jusqu’au bout, et de mourir irradié par le bonheur.

J’avais quelque mérite à pressentir cet avenir heureux, car rien ne ressemblait moins à une promesse ou à une chance que l’endroit du monde où j’étais tombé ; je dois dire que la province flamande, le catholicisme superstitieux et borné, l’ignorance spéculative de mes parents, la singularité gothique de mes sœurs, et les convulsions de la société en train de mourir autour de nous, ne laissaient aucune place à l’espérance et à la charité.

Je me réfugiais dans un fracas de rêve, de violence et de voyages, strictement intérieurs.

Koenismark m’a miraculeusement aidé à sortir de mes ténèbres. Il a été une lampe-torche durant mon commencement – dans cette obscurité poussiéreuse où je baignais. La batterie est usée depuis longtemps : mais le pinceau de lumière continue à frapper et à ouvrir la nuit devant moi.

Bien plus que les grands événements et les grandes rencontres, il m’a fait.

Le contexte historique m’était assez étranger, dans ce tombeau d’ignorance où je vivais en famille, dans la plus parfaite incompréhension du monde et de ses mystères. Tout au plus, mon père, ancien prisonnier de guerre, frère d’un frère fusillé, fils d’une famille ruinée, nous avait élevé dans l’horreur de l’Allemagne : atavisme bénin et d’autant plus absurde aux yeux de ses enfants que le venin de l’Allemagne – ressort implicite du premier livre de Pierre Benoît – avait perdu l’essentiel de son acuité.

Toutefois il y avait quelque chose que je comprenais sans décryptage, lors de ma lecture enfantine de ce roman à la fois naïf et profond, tout pénétré de péril et de péché : un pétillement d’impatience déguisé en sagesse, une saveur de nuit blanche, une bouffée de parfum entre deux portes, qui me faisaient éprouver par anticipation ce qui plus tard deviendrait mon moteur personnel : la passion.

Cette passion, dans Koenigsmark, est celle qu’éprouve d’entrée de jeu Raoul Vignerte, un jeune professeur français qui débarque dans le palais grand-ducal  d’une petite principauté allemande. Il est fasciné par la femme du grand-duc: Aurore de Lautenbourg-Detmold, une splendide créature à pommettes slaves et esprit romanesque. Ses sentiments sont interdits, mais partagés.

Au moment où tout semble en place pour une résolution triomphante, l’histoire rattrape le héros, la guerre éclate entre la France et l’Allemagne, et à la fin, comme d’habitude, « il n’y a que la mort qui gagne ».  Mais je n’attachais pas une grande importance à ce contre-point historique. Mourir à la guerre ne faisait pas partie de mes priorités.

J’enviais le sort heureux d’élu invisible que Raoul occupait dans l’espace géométrique du château de fiction.  Non comme amant, mais comme être libre.

Je ne souhaitais pas, même par procuration, tenir Aurore dans mes bras. Mais boucler mes bagages, enfiler une veste de pluie, me glisser dans les rues qui conduisent au large, commencer à vivre autrement que dans l’imaginaire, appareiller.

J’ai voyagé beaucoup, en effet, dans l’espace virtuel trois continents. J’ai été d’une mobilité infernale. Mettre la main sur moi n’était pas à la portée de n’importe qui : il aurait fallu être au moins Interpol ou une femme déçue. Je n’intéressais pas Interpol.

J’ai été aussi, quelquefois, un amant de l’ombre. Si je retrouvais la nuit une amazone qui préférait ne pas trop m’exhiber au grand jour, j’étais préparé de longue main à ma double vie : maître du monde dans les rouages de l’écriture ; et n’importe qui, vivant caché, dans ma folle vie privée. Chaque voyage ou chaque chambre d’hôtel me renvoyait à un roman perpétuel. A tous les coups, j’étais mu par le sang souverain de cette histoire ancienne, et je courais masqué aux rendez-vous secrets que me donnaient la resplendissante Aurore : géant rapide qui avait pris le trot du mince, fluet, mélancolique et passionné Raoul Vignerte – mon nom caché, en quelque sorte. Koenigsmark a été mon filigrane

Les voies impénétrables de la fiction y prennent la forme magnétique de la femme fatale; non que certaines femmes soient plus maléfiques que d’autres, mais parce que le destin, chaque fois qu’il a besoin de nous, ne choisit pour éclaireur, ni un homme, ni une circonstance historique, mais une femme, et de ces rencontres dont nous pensons mourir, nous sortons transfigurés.

J’ai donc racheté par internet, le livre de Benoît, dans l’édition où je l’avais découvert. Et les libraires en ligne étant plus soigneux que je n’ai jamais été avec les objets de pure consommation, j’avais la jouissance de tenir entre mes mains, à l’état neuf, un livre de poche que je n’avais connu qu’en lambeaux.

Autant dire que l’histoire dont je me souvenais était doublée par une histoire réelle assez différente. Je ne gardais aucun souvenir du mariage d’Aurore avec son beau-frère, de la décharge de chevrotines en plein visage de Mélusine, amante et traitresse, ni du duel au browning entre les deux soupirants d’Aurore.

A première vue, c’est une œuvre lisse, contenue entre les bordures d’un imaginaire ratissé, et sans grandes perspectives. Mais elle révèle, quand on la déplie, des dimensions inattendues : le sexe, l’orgueil, la folie, la soumission héroïque au destin.

Une phrase faussement innocente : «  Ils étaient quatre, dont une femme, rose et jolie sous les fourrures réapparues », peut préparer l’explosion d’une vie tout entière – il est vrai que la fourrure est un signe de danger, et qu’aventuriers du XXIe siècle, nous avons entendu parler de Sacher-Masoch. Le sûr est que la passion est la conséquence nécessaire des rencontres fortuites et des visages innocents. Par des chemins circulaires, elle nous ramène au cœur de nous-mêmes – et la noirceur des choses ne nous quittera plus jamais.

Voulant ranimer, après si longtemps, l’intensité de ma première découverte, et la force syncrétique de mes impressions d’alors – je retrouve le glissement de mon corps dans les étroites failles de réel que la vie étriquée de mes parents et la tristesse profonde qui nous enserrait, laissaient subsister. Je m’écorchais à chaque mouvement, je laissais la peau de mon âme derrière moi en progressant ; mais chaque centimètre gagné me rapprochait de la lumière.

Les émotions qu’on accumule dans les prisons de l’enfance, en attendant d’être élargi par l’âge adulte, n’ont aucune valeur en soi ; elles n’existent que comme pièces de musée : la plupart seront sacrifiées pour nourrir le feu de notre liberté. Elles servent d’abord à créer des schémas mentaux, invisibles et secrets (mais non pas inconscients) dont dépend très exactement notre capacité d’être heureux.

  Luc Dellisse

  Janvier 2012

- Je vous ferai découvrir la feuille de route de nos futurs

- Pas possible?

- J’ai pas dit le futur, j’ai dit la feuille de route, la carte quoi, pas le territoire, faut pas pousser

- Ouf!

un mot sur la Gaîté lyrique…

au centre de Paris entre le Bd de Sébastopol et la rue Saint Martin, à coté du CNAM. Depuis l’année dernière,  la Gaîté lyrique est la maison de la culture numérique et des musiques actuelles.

L’évènement 2062 c’est ça:

Dans 50 ans, la Gaîté lyrique fêtera son bicentenaire. À cette occasion, le lieu vous convie à imaginer le futur aux côtés d’artistes, de bricoleurs, de penseurs et de créateurs au sein d’une capsule spatio-temporelle. Un véritable plongeon dans l’avenir à travers un voyage temporel de 2 mois dans tous les espaces de la Gaîté lyrique.
Des aller-retours dans le futur à travers une exposition, du théâtre, des concerts, des rencontres, des projections mais aussi des expériences individuelles et collectives.

La création et l’innovation dans les usages sociaux et le vivre ensemble sont le fil rouge de l’événement de ce début d’année qui s’articule à travers quatre grandes séquences :

• L’exposition
• Des spectacles vivants : théâtre, performances et concerts
• Des expériences inédites : hypnose…
• Des cycles de rencontres et de projections

et c’est dans ce cadre que  Rémi Sussan, écrivain, journaliste,  auteur de Utopies Post-Humaines  m’a proposé de faire la conférence d’ouverture le samedi 4 février à 14h30.

pour découvrir le programme:

http://www.gaite-lyrique.net/evenement/comment-predire-l-avenir

Rémi Sussan est journaliste spécialisé dans les nouvelles technologies. Il s’intéresse notamment auxretombées sociologiques de l’usage des techniques, ainsi qu’aux mouvements parallèles et alternatifsqui en découlent. Rémi Sussan flirte depuis longtemps avec les milieux underground et a écrit pour de nombreux journaux et magazines, dont Technikart, PC Magazine, Computer Arts, Science et vie High Tech, etc. Il est l’auteur des Utopies posthumaines, paru en 2006 aux éditions Omnisciences.

Contributions à une prospective buissonnière

(cliquez dans les titres ci-dessous pour y accéder directement)

Et si les mythologies anciennes et modernes étaient des  clés de lecture des temps à venir?

Mutations, Mythologies, Prospectives: vers un plan C.

Vincent  Leclabart vient de publier  Comment vendre des salades sans en raconter. Editions du Rocher. 2011. Paris

Confessions d’un grand enfant désenchanté et heureux de l’être ? Repentances lucides d’un chevalier de l’industrie publicitaire qui a façonné avec ses pairs la pub de ces vingt dernières années – de triste mémoire ? Ca donne une littérature de vitupération, à la fois mélancolique et joviale. Et une prose fringante et fluide. On peut lire le livre de Leclabart comme une déclaration d’amour à la mutation des temps. Celle-ci s’incarne dans une jeune interprète, Lin Yao, qui le guide, tel le Virgile de Dante, dans une exploration comparée de l’Orient extrême et de l’Occident extrême, enfers et paradis. Ils  échangent par e-mails tout au long de l’ouvrage. Ou plutôt – est-ce par pudeur ou par construction littéraire (mais si Lin est une invention elle est formidablement réussie), ce sont les lettres de l’auteur que nous lisons.

Leclabart lui raconte en creux l’état du monde occidental – calamiteux mais pas désespéré, et Lin, en promenades et en citations, lui fait découvrir le monde à venir : la Chine et son présent éternel et rugueux. La femme de Shanghai en 2030 sera-t-elle le nouveau modèle culturel féminin planétaire ? La femme chinoise, dans les chariots de l’émergence d’un monde chinois dominant, est-elle en passe d’influencer radicalement l’imaginaire féminin de nos vingt prochaines années ? Elle éclaire le livre de bout en bout, elle annonce, dénonce sans jamais renoncer, semble-t-il, à questionner et notre monde et le sien. On nous a annoncé que le 21ème siècle allait être féminin,  c’est en train d’arriver !  et le train de l’histoire s’annonce de l’Est. Leclabart donne à cet évènement considérable une vitalité convaincante.

Leclabart regarde notre monde dans le rétroviseur de son expérience – il s’est bien amusé mais il n’en reste plus que des braises qui sentent le souffre. Il regarde la Chine, ses promesses, ses bonheurs autant que ses maléfices, et il est sidéré. Pas dupe, mais sidéré. Face aux temps qui viennent les trente dernières années que nous venons de vivre vont faire pâle figure. Leclabart les connaît bien, il a eu et a toujours les instruments d’observation et de navigation les plus efficaces – les planneurs stratégiques de son agence… et surtout sans doute sa propre intelligence du monde, son flair et son savoir-faire. Dont il n’est donc pas dupe.

C’est qu’il sait que quelque chose est en train d’advenir. La principale activité fantasmatique qu’il décèle chez ses concitoyens, à partir de maintenant, est
l’émergence d’une prise de conscience globale de la granularité individuelle, c’est à dire pour être clair que les gens en ont assez qu’on les prenne pour des cons. Quand on arrive au niveau de granularité d’un système, on ne peut plus découper l’information – ce niveau est celui de la reconnaissance de la parole et de l’être individuel. Peut-être s’agit-il là d’un mythe fondateur des temps à venir : La granularité d’une phrase est le mot. La granularité d’un mot est la lettre. La granularité d’une population est propre à ses individus. Et l’individu ne veut plus faire partie d’un ensemble qui l’étouffe. Et si cette émergence des personnes en tant qu’êtres uniques (qui se refusent à n’être que des grumeaux dans une grande soupe collective) … si tout cela avait un effet sur le politique? Cela est peut-être le moteur des émeutes indignées et autres protestations très contemporaines. On peut envisager ensuite  un rebond sur l’économique ( en particulier pour ce qui concerne l’auteur sur la désaffection vis à vis de la pub qui symbolise bien les contestations ambiantes). Va-t-on vers plus de proximité, d’écoute? et tout cela peut-il créer du poétique et faire envisager un monde enfin tiré d’affaire ? L’émotion, l’humain, l’art reviendraient s’asseoir à la table des négociations ?

La bataille fait rage entre utopie et dystopie, entre ceux qui croient qu’on va sauver le monde et ceux qui sont persuadés qu’on va dans le mur. Leclabart fait partie des premiers. Il sait que ce n’est pas gagné mais il donne de l’espoir à l’espoir. Sans naïveté et avec beaucoup d’élégance.

cg

cliquez sur la couverture de son livre pour aller en Australie.

A lire aussi en priorité et avec gourmandise le livre de Thomas Jamet. Une lecture subtile et érudite de l’extraordinaire prégnance des mythes aujourd’hui. Mythographie brillante et passionnante, cette Ren@issance mythologique dissèque l’imaginaire contemporain et ouvre des pistes inspirantes. Leclabart et Jamet se rejoignent sur le retour nécessaire d’une voie/voix humaine… étonnant non?

cg

(cliquez sur la couverture de son livre pour aller sur son blog)

Cette semaine dans le Magazine des Livres mon entretien avec Joseph Vebret.

Le n°33 est en kiosque.

Pour lire l’article sur le blog cliquez dans la couverture ci-contre

Lire aussi l’entretien avec Laurent Courau dans La Spirale. Cyberculture, pop culture, contre-culture et subcultures du 3eme Millenaire… La Spirale- L’eZine pour les Mutants Digitaux .

Un clic sur le logo et vous y êtes!

Comment cette démarche s’inscrit-elle dans le réel des entreprises? Dominique Cuvillier m’a invité à participer à deux conférences au Forum Empreintes, les 20 et 21 octobre dernier. Un endroit où se forgent les mythes du 21ème siècle…

En voici les minutes, cliquez dans le logo de Empreintes:

avec Luc Dellisse

En attendant la poésie

(cliquez dans le titre  pour y accéder directement)

(extrait)
La poésie est absente de notre esprit et de notre vie. Il est intéressant d’imaginer qu’elle reviendra un jour – par exemple dans vingt ans. Que l’expérience précise, acérée et cruelle de l’imaginaire poétique retrouvera sa place dans la création du monde.

avec Yvonne Behnke

(cliquez dans le titre ci-dessus  pour  accéder à son site)

 qui expose chez Home Contemporain à Paris au 27 rue Mazarine.

Jeudi 24 Novembre de 18h à 22h

C’est le jour du vernissage!

ensuite c’est jusqu’au 14 janvier.

Christian Gatard

Christian Gatard est le fondateur de Gatard et Associés, cabinet d’études de marché international, et de christiangatard&go, conseil en stratégie. Sociologue, essayiste, romancier,

auteur de Nos 20 Prochaines Années paru en 2009, il termine son nouveau livre, Mythologies du Futur. Il propose de considérer les mythologies anciennes et modernes comme clés de lecture des temps à venir. Une démarche tout aussi sociologique que littéraire. Rencontre.

Propos recueillis par Joseph Vebret

— Qu’est-ce qui vous a amené à écrire Nos vingt prochaines années ?

Jean-Daniel Belfond était venu, à mon invitation, assister à une réunion de groupe marketing que j’avais organisée pour lui et les livres qu’il avait envie de tester devant les consommateurs. Il avait été très intéressé de voir comment on pouvait faire réagir les consommateurs sur une couverture, sur un concept, etc. Et puis nous avions déjeuné ensemble pour faire un débriefing. J’étais dans une réflexion, pas encore très précise, sur la prospective. Je sentais qu’il y avait des choses à faire de ce côté-là. C’est vrai que c’est dans l’air du temps, que ça intéresse désormais un peu tout le monde. Et puis je suis sociologue de formation : trente ans de terrain à travers le monde, pour réfléchir sur l’évolution de la société… Tout d’un coup, Jean-Daniel Belfond a pris son crayon et a gratté quelques mots sur la nappe. « Que fait-on dans nos vingt prochaines années ? » La réflexion s’est cristallisée sur ce titre, et c’est devenu notre processus de rencontre dans les jours qui ont suivi. Je lui ai envoyé un sommaire sur ce que pourrait être un livre sur nos vingt prochaines années, basé non pas sur la technologie ou la philosophie mais sur une sorte de sociologie créative, une sociologie qui serait un peu visionnaire sur ce que l’on allait pouvoir faire dans les vingt ans qui viennent, aussi bien dans les déplacements que dans la consommation, l’amour, la religion, etc. Depuis cette époque il m’a confié la direction de la collection Géographie du Futur. Nos projets sur 2012 sont passionnants. Je mettrai tout ça sur mon blog www.nos20prochainesannées.com…

— Alors, qu’allons-nous faire dans les vingt prochaines années ?

Il y a un premier principe : celui que j’appelle « l’effet de sidération ». Je suis absolument convaincu que nous allons vers un processus de sensualisation de plus en plus fort. On est à la recherche de choses qui font plus vibrer ; on est en train de mettre le curseur plus haut pour en prendre plein les yeux, pour avoir des expériences plus fortes ; on est dans une recherche d’extase qui me semble de plus en plus importante. C’est un premier principe.

Le second, j’en parle dans mes textes actuels, c’est le métissage. Nous sommes, à côté de cette forme de sensualisation, à la pêche de toutes les informations qui viennent du monde extérieur pour essayer de les hybrider, de les métisser. La Chine nous irrigue de ses informations contemporaines et de ses produits, mais l’inverse est vrai : un grand nombre de parents de la classe aisée chinoise envoit leurs enfants faire leurs études en dehors de l’Asie. Il y a une sorte de porosité du monde qui me semble importante.

Et puis on assiste à la réintroduction de l’artiste, de son rôle créatif. L’artiste d’autrefois, au XIX^e siècle, était diabolisé dans sa chambre de bonne, il jouait sur le registre d’un romantisme exacerbé… C’est totalement terminé. Aujourd’hui, l’artiste, avec toute sa créativité personnelle, accepte les règles du jeu : c’est un artiste industriel, un homme qui est parfaitement capable de gérer son marché, etc.

— À l’instar de Steve Jobs…

Steve Jobs faisait totalement partie de cette nouvelle catégorie d’artistes industriels. Absolument. Et je pense que c’est aussi pour cela qu’il y a eu une émotion mondiale autour de lui. Dans la presse, on a fait une équivalence intéressante entre la mort de Kennedy, celle de John Lennon et celle de Steve Jobs. Ce sont des hommes a priori de mondes extrêmement différents, mais ils se rejoignent certainement dans une sorte d’archétype.

Les vingt prochaines années seront à mon avis très hautes en couleur. Et très certainement influencées, voire totalement phagocytées, par la notion de fracture. Nous sommes dans un monde où la fracture est de plus en plus abyssale, incontournable, entre les élites et le mainstream, entre les riches et les pauvres, entre les connectés et les non-connectés, entre les villes et les campagnes, entre l’hyper urbanisation des mégalopoles et la désertification du monde… Ce sont des sujets de livres de science-fiction, mais c’est très important. À cet égard, je voudrais dire que je crois beaucoup à la science-fiction. Je pense qu’elle a défriché et défriche de plus en plus les choses. On y trouve beaucoup d’intuition, beaucoup d’intelligence, un côté précurseur. Aujourd’hui, nous avons des Jules Verne que nous ignorons, mais qui sont très présents autour de nous et qui apportent beaucoup de choses.

— Revenons à vous. Vous vous dites un aventurier de l’éventuel et un adepte de la pensée buissonnière. C’est une belle formule !

« Aventurier de l’éventuel », la formule n’est pas de moi mais d’Olivier Philipponnat, directeur littéraire aux Éditions de L’Archipel.

Je pense que j’ai toujours un peu été aventurier. J’ai toujours été passionné par le fait de partir défricher des mondes. Bornéo a ainsi été une de mes passions pendant une quinzaine d’années. Je partais avec mon sac à dos dans les tribus pour découvrir soit leur propre vision de nous et des produits de la consommation occidentale, soit simplement à la découverte de moi crapahutant dans les sentiers, en me faisait construire des radeaux pour descendre les fleuves, et partant à la découverte de quelque chose qui m’a certainement toujours un peu poussé : les visions, les spéculations métaphysiques de ces gens-là. D’ailleurs, j’ai toujours été intéressé par la littérature anthropologique, par les mythes.

Mais même avec mon sac à dos, je suis une sorte d’intellectuel itinérant. Cela reste des aventures dont le vrai plaisir est de mélanger le fait de dormir dans les arbres et d’avoir une pensée métaphysique sur le monde. C’est ce qui est amusant. Et je suis également aventurier à Paris. Pendant une quinzaine d’années, j’ai eu un grand loft sur le canal Saint-Martin dans lequel on faisait des expériences de musique, de théâtre d’avant-garde, etc. C’est quelque chose qui m’intéressait. Je suis même aventurier dans mes romans, où je glisse plutôt du côté du réalisme fantastique.

Concernant la notion d’« éventuel », il s’agit de ne pas raisonner mais de se laisser porter par l’intuition du monde de demain, par l’inspiration. J’aime beaucoup cette idée d’inspiration, d’intuition. C’est finalement un outil de travail. Je crois beaucoup à la sérendipité. C’est une notion très à la mode, mais j’y suis très attaché. C’est sans doute là un des moteurs qui me porte dans mon nouveau livre. Sans doute liée à la synchronicité jungienne. Je crois assez volontiers à cela. L’« éventuel », c’est la fascination des possibles.

— Le livre sur lequel vous travaillez actuellement traite des mythologies du futur. Vous dites que les mythes anciens et modernes permettent d’expliquer le monde à venir.

L’expliquer, peut-être pas tout à fait. Mais j’ai le sentiment qu’ils sont une sorte de synopsis qui reste à écrire, à nourrir. Ils sont les synopsis des temps à venir, un peu comme si on ne pouvait pas faire autrement que de les réécrire à chaque époque. On réécrit à chaque époque un récit faustien, un récit prométhéen, un récit donjuanesque, etc. Et aussi, très probablement, des récits encore plus récents, comme un récit « sherlockholmesien »… Quand on gratte un peu ce qu’il y a derrière ces personnages, on voit bien qu’ils sont des archétypes, des façons d’expliquer le monde, de vivre plus ou moins bien le monde tel qu’il est aujourd’hui. Nous avons à notre disposition une assez vaste bibliothèque d’archétypes et il faut les convoquer, s’en servir comme étant des outils de navigation.

Dans mon livre, je décris cela d’une façon un peu particulière : c’est un essai dans lequel je suis extrêmement présent. Tout simplement parce que je raconte cette enquête buissonnière, c’est-à-dire une enquête qui n’est pas académique, une enquête qui se veut amusée et amusante, qui rencontre les vrais gens, et qui parle du monde tel qu’il est aujourd’hui… en m’impliquant.

Il y a un assez fabuleux livre ethnographique qui est fondateur de ce type de démarche : Les mots, la mort, les sorts de Jeanne Favret-Saada, qui raconte la sorcellerie contemporaine en Mayenne – une enquête qu’elle a menée entre 1960 et 1980. Ce livre est fabuleux à la fois sur le sujet, qui m’intéresse beaucoup, et sur le personnage de Jeanne Favret-Saada, observatrice et participante dans un monde finalement profondément violent et dangereux. Cela m’intéresse d’autant plus à titre personnel que mon père était médecin dans la Sarthe à l’époque, et je me souviens que dans ma petite enfance, il me parlait de sorciers, de sorcellerie… alors que lui était dans la science positive et avait une profonde interrogation face à ce qui se passait là. Bref, il y a quelque chose qui me fascinait dans cette idée. Je crois d’ailleurs que la sorcellerie, dans des formes contemporaines, reste extrêmement présente. Je le décris comme étant ce que j’appelle le paradigme Paracelse, cet alchimiste du XIV^e qui a précisément fasciné Jung, qui était à la fois médecin, métaphysicien, sorcier, alchimiste, et qui avait une démarche profondément magique vis-à-vis de la science. On était dans la pensée magique. Aujourd’hui, je suis convaincu qu’on reste bien souvent dans la pensée magique par rapport à cela. Je travaille précisément sur un chapitre à ce sujet. Et la façon dont les fractales de Mandelbrot sont utilisées par toute cette cohorte d’ésotéristes, d’alchimistes postmodernes, des sortes d’incantations vis-à-vis de la matière. Cela donne le sentiment, parfaitement inacceptable pour la science positive et l’académie contemporaine, qu’il y a une âme dans les choses. Aujourd’hui, c’est parfaitement scandaleux. Alors que c’est parfaitement envisageable. Et cela crée une véritable tension.

— Les objets, les maisons ont une mémoire…

J’adhère à cela, mais l’informaticien qui a permis la construction d’une fusée qui envoie Hubble dans l’espace peut-il se permettre d’y croire aussi ? C’est une vraie question à laquelle je n’ai pas de réponse. C’est un des thèmes de mon livre.

En juin dernier, par sérendipité, à travers les recherches que je faisais sur Internet, je suis tombé sur un blog très intéressant à propos de l’alliance entre écologie et science-fiction. Je me suis rendu compte que ce blogueur allait participer quelques semaines plus tard un séminaire dans un tout petit village des Alpes de Haute-Provence qu’une équipe d’universitaires belges a totalement retapé dans les années 1950. Ce séminaire de quatre jours, sur la planète Mars, était organisé par l’université de Nice. J’ai réussi à me faire inviter et je me suis glissé pendant ces journées dans un univers absolument fabuleux qu’est celui des écrivains de science-fiction, des universitaires, qui réfléchissent de façon à la fois rationnelle et très poétique sur le monde de demain. J’en parle dans mon livre.

— Livre dans lequel vous identifiez trois « big-bangs mythologiques contemporains »…

Effectivement, des ondes de choc qui sont trois récits mythiques qui vont éclairer les temps à venir. Elles viennent de loin – les premiers frémissements se sont fait sentir au siècle dernier – ce qui peut assurer leur pérennité. Elles remplissent un certain nombre de critères-clés qui font d’elles des mythes, elles en ont l’étoffe. Elles expliquent plutôt bien une pratique sociale et la consolident, elles parlent du statut de l’être humain – dans ses rapports avec les autres, dans ses rapports avec le pouvoir, dans sa finalité.

— D’abord « la transparence obscène, mauvais présage »…

La transparence est la première onde de choc. Au départ, cette transparence se veut angélique. Au fond, il s’agit de déjouer les abus, lutter contre les mafias et les malfaçons. Les portiques sécurité des aéroports vous mettent complètement à poil ? C’est pour votre bien. On exhorte les entreprises à plus de sincérité en exigeant des labels de toute nature : il s’agit de prouver sa bonne foi. Puis les réseaux sociaux sont allés plus loin, inaugurant un espace d’impudeur fascinant. Tout est dit, écrit et publié sur tout dans l’instant et par tous. Chacun s’exprime, annonce, applaudit ou dénonce. Chacun a une opinion et la proclame, chacun (les gens, les états, les entreprises, les contre-pouvoirs…) se dévoile ou dévoile et accuse. C’est à une mise à nu du monde que l’on assiste.

La dissidence canaille des nouveaux médias de type WikiLeaks ou Mediapart a voulu balayer les Écuries d’Augias et à ce titre ils se sont décernés une médaille. Le mythe des travaux d’Hercule a ainsi repris du service !

Mais la vérité jusqu’à l’os entraine des dérives. À trop vouloir en faire, on se prend les pieds dans le tapis. La transparence s’est faite aussi policière et a installé des caméras de surveillance à tous les carrefours. Elle dévaste l’intimité, s’incruste dans les chambres à coucher et elle va jusqu’à l’utilisation légalisée de la nutrigénomique. Cette fois l’idée est la suivante : pour prévenir les risques médicaux on va surveiller jusque dans vos gênes ce que vous allez devoir manger pour réduire le déficit de la Sécurité sociale… alors vient un moment où ça va comme ça !

Car à force de tout montrer, trop et en détail, on finit par ne plus rien voir. L’addiction à la nourriture saine, la dictature du génome, l’obsession de la transparence sont bientôt mises en accusation. Un vent de révolte se lève : manger, boire devient peu à peu des actes de rébellion contre la dictature de ceux qui nous veulent du bien. La logique de la transparence est enfin comprise pour ce qu’elle : une logique obscène, quasi porno. Or la pornographie, comme dit Robbe-Grillet, c’est l’érotisme des autres, c’est au bout du compte d’être dépossédé de soi. La transparence a ces effets-là et son obscénité la voue à sa propre fin : on ne peut pas éternellement imposer aux gens de ne plus s’appartenir. On ne peut pas demander à la nature d’être contre nature.

La dictature de la transparence ne va pas durer éternellement, mais les ondes de choc qu’elle a déclenchées vont se faire sentir longtemps sous forme de résurgences plus ou moins violentes. Il y a et il y aura encore des évangélistes allumés en quête de grande lessive morale. La transparence leur apparait toujours comme l’argument absolu : Dieu voit tout ! disent-ils et diront-ils longtemps encore. (Ce qui permet de rappeler au passage que Dieu n’est pas mort du tout. Il a peut-être eu un petit coup de mou, mais il est maintenant en pleine forme).

L’onde de choc qui va ébranler cette imposture qu’est la transparence c’est le retour en grâce du secret de fabrication. On a tous un secret de fabrication, une formule unique qu’aucune politique de transparence dictatoriale ne peut dévoiler. Préserver le secret de sa propre fabrication, c’est préserver ce qui est unique en soi, ce qui distingue de la masse. Voilà une trame mythique, un script essentiel qui va rencontrer un joli succès: l’émergence du moi contre l’indifférencié des origines – un combat qui remonte à la nuit des temps.

Celui qui est capable sans défaillance de garder ce secret acquiert une force de domination qui lui confère un sentiment aigu de supériorité. Garder le secret de ce que l’on est, n’est-ce pas la quête de… l’alchimiste ?

Derrière l’image des alambics et la quête de la Pierre philosophale il y a bien longtemps qu’on a compris que l’alchimiste est à la recherche de l’essence des choses et au cœur des choses il y a lui-même. L’alchimiste « travaille » sur la matière en même temps que sur lui-même. Il est à la recherche du secret de fabrication de l’univers qui est aussi le secret de fabrication de chaque individu. Autrement dit il travaille aussi pour vous et moi. Est-ce ce que l’on appelle le sacré ? Peut-être. Si le sacré désigne ce qui est inaccessible, indisponible, mis hors du monde normal, objet de dévotion et de peur, alors non, ce n’est pas à ça que je fais référence. D’ailleurs cette notion-là de sacré va faire long feu, si ce n’est déjà le cas. Je retiendrais volontiers le terme de néo-sacré pour désigner ce qui émerge de nos jours. Une forme de sacré accessible et disponible, qui réintègre le monde normal en donnant l’exquis vertige que des mondes immenses sont à découvrir.

C’est un sacré de sidération devant le monde réel (fabuleux, abyssal, cosmique…) dont on sait qu’il reste à découvrir et dont on sait qu’on sait si peu de choses. La réalité de ce néo-sacré nous fuit sans doute : elle est à la fois technique et spirituelle, macrocosmique et microcosmique avec quelque chose comme une espièglerie cynique et ludique, quelque chose comme le rocher de Sisyphe ou L’Arlésienne, Godot peut-être. Quoi qu’il en soit c’est une claque à la transparence, la preuve que la transparence est un canular.

— Puis « l’hybridation dialogique, monstre apprivoisé »…

Laissons les alambics et observons l’onde de choc qu’est l’ère de l’hybridation. Nous pataugeons dedans. Sa marée monte : assemblage, métissages, United Colors, coexistences et conciliations et/ou amalgames, mélanges douteux, confusions et coups fourrés. On va bientôt en avoir jusqu’aux genoux. La voie est ouverte pour un autre mode de rapport au monde : l’ouverture aux contradictions, à l’irrévérence, à la valorisation des contrastes… bref à un avenir dialogique. La logique de l’un OU l’autre n’aura plus court. L’un ET l’autre vont devoir s’entendre.

Le métissage du monde, les nouvelles alliances, les assemblages hybrides sont déjà à l’œuvre au début de la seconde décennie du XXIe siècle. Et on n’a encore rien vu. Avec l’hybridation dialogique les cultures vont devenir de plus en plus poreuses, elles vont envisager de s’échanger leurs ADN. Des cargaisons entières de fonds mythiques attendent d‘être déversées dans leurs entrepôts mémoriels. Les civilisations vont-elles s’inoculer leurs secrets de fabrication ?

L’Extrême-Orient pourrait remplacer l’Extrême-Occident comme représentation symbolique des pouvoirs dominants et la Chine redevenir le Milieu du Monde qu’elle fut autrefois. Traduction de l’idée de porosité : les Asies se sont dans un premier temps abreuvées aux comptoirs européens, dévalisant les étals haut de gamme, déguisant leurs enfants en petits empereurs haute couture. La touche occidentale était du dernier chic. Les Asies ont ensuite mixé leurs propres mythes avec gourmandise à ceux de leurs anciens envahisseurs. Et l’extrême Europe a frissonné d’aise et de terreur en poussant ses fourgons jusqu’aux contreforts des Empires aux yeux bridés. Et là, le fier Européen s’est mis à goûter aux fables asiates.

Ces affaires-là, celles de la confrontation/mixtion entre la Grande Asie et l’Occident ou entre utopies des villes et utopies des champs, vont peut-être s’arranger, mais pas dans le sens qu’on croit (ou qu’on espère selon la position qu’on occupe sur l’échiquier stratégique planétaire ou sur l’échelle des salaires). Pas dans la domination insolente d’un monde sur l’autre. Personne ne va nécessairement gagner, c’est-à-dire profiter des fruits de ses victoires culturelles ou industrielles ou écologiques. La Chine ne peut laisser l’Europe les pieds au froid. Dans l’hypothèse d’un monde dialogique toute hégémonie fait long feu.

La survie est dans la coexistence.

Le scénario dialogique est une ère de réconciliation. C’est assez fragile. Les Européens ont envoyé à leur tour leurs enfants là-bas (finir leurs études à Shanghai) et le rapprochement géographique a remis les choses d’équerre. Mis à part quelques prédateurs hystériques, ça va plutôt bien passé. Pour autant je ne me sens pas Chinois à Shanghai et personne ne me le demande. Nous sommes tous des cohortes sous indications géostratégiques protégées. Normalement il est impossible de dépasser sa propre culture dit Edward T. Hall, spécialiste de l’interculturel. Empathie et curiosité ne sont pas synonymes de mixtion, fusion ou incorporation.

Rien ne semble annoncer le désir universel d’une incorporation/dissolution des gens et des cultures dans un grand tout qui serait une soupe finale sans goût ni saveur. Bien au contraire mes voyages, mes enquêtes me confirment tous les jours que chacun – vous, moi – tend vers la conservation d’une organisation, d’une structure, d’une forme, d’un fonctionnement qui lui est propre. Pas tant à titre strictement personnel, plutôt dans le cadre de sa cohorte de référence, de son groupe d’appartenance – plus ou moins élargi, plus ou moins réparti.

L’art de l’assemblage est plus fécond pour rendre compte de ce que pourra être un bon scénario mythique. L’art de l’assemblage c’est l’art d’apprivoiser les forces cachées dans les choses.

S’apprivoiser, encore, s’apprivoiser sans s’assujettir ? C’est dans l’Océan Indien, enquêtant sur le concept d’îles du futur, que j’ai commencé à cerner les contours de ce que pourrait être une hybridation respectueuse des identités de l’autre, d’une utopie dans laquelle chacun se sent libre d’exister sans ressentir le besoin de trucider son prochain. Là-bas on est dans le métissage réel. Pas de fantasme, pas de discours creux. L’apprivoisement est un apprentissage de longue haleine. On entend dire là-bas : Ile de la Réunion : métissage omelette, Ile Maurice : métissage œufs sur le plat. C’est dans les îles qu’il faut repérer les signaux faibles du vivre ensemble de demain.

Cela va bien se passer pour les uns, moins bien pour les autres, car l’hybridation a ses limites. Tout ne s’hybride pas comme ça. La résistance à l’hybridation sera sans doute une grande figure mythologique – elle l’est déjà : le monde ne se fracture-t-il pas entre une satiété arrogante d’un côté et une famine généralisée de l’autre ? Elle est numérique, esthétique, financière. Elle existe au niveau de la santé, du bien-être, de l’accès à l’éducation. Elle s’incarne dans les abymes qui se creusent entre le monde rural et le monde urbain, entre les banlieues en flammes et les ghettos chics organisés en fortin, ou inversement entre les banlieues vertes et privilégiées et les centres-villes dévastés.

Ces fractures sont là pour durer et génèrent rébellions, émeutes, mise à sac du palais-monde des nantis. La barbarie est une chose, mais le barbare en est une autre. Personne ne veut de la barbarie – qui est un concept barbare, mais le barbare n’a pas que des défauts : il participe de la nécessité revitalisante des catastrophes. Il pille, certes, mais il dissémine ce faisant des objets qui serviront à engendrer des formes sociales, des idées et des mythes nouveaux.

— Et enfin, « l’allégeance rebelle, divine friponne »…

Et demain ? L’allégeance rebelle ? C’est l’idée qu’il faut bien accepter les règles du jeu – la nature qu’il faut protéger, les estomacs qu’il faut remplir, la technologie qui permet de communiquer, un monde cruel et injuste, l’existence des picaros et des hidalgos. Et qu’au sein de cet ordre du monde mal fagoté il restera toujours une capacité d’impertinence et de rébellion. On finira par apprendre que c’est de l’intérieur qu’on pourra faire bouger les choses.

On pourrait aussi parler d’impertinence cérémonieuse. De quoi s’agit-il ? D’une sorte de choc en creux. Tout d’abord on va changer les règles, c’est-à-dire qu’on va les respecter… pour changer ! On va spéculer que les forces de l’histoire sont d’irrésistibles marées dont les almanachs sont enfin lisibles, que les mythes anciens sont les scripts du futur. On ne va pas certes penser que tout est écrit, mais que la notion de variations sur des thèmes connus est peut-être la meilleure, voire la seule façon d’avancer. On va donc s’intéresser à ce qui s’est passé avant. Lire peut-être les grands textes de l’humanité et leurs commentaires, s’intéresser à ce qui s’est passé autrefois. On va même accepter qu’il y ait une nature humaine.

Exit l’idéologie de la table rase, de la politique de la terre brûlée intellectuelle. On fait allégeance c’est-à-dire qu’on accepte de lui obéir, à la nature humaine – un tant soit peu. Non pas, encore une fois, qu’il n’y ait pas d’historiens, de penseurs patentés, d’intellectuels et de politiques qui nous aient alertés sur le besoin de comprendre l’histoire pour chevaucher le présent. Mais il y avait un nœud difficile à trancher qui restait en travers de la gorge. S’inventer la vie, c’était tout changer. Innover, bouleverser, disrupter. Panache prométhéen.

Était-ce bien nécessaire ? Ne voit-on pas que Prométhée s’essouffle ? Que son mythe a du plomb dans l’aile ?

On le dit métamorphosé, hagard, incapable de s’orienter.

Son frère Epithémée va prendre la relève. Il est le créateur des animaux à qui il donne tous les instruments nécessaires à la survie (fourrure, sabots, ailes, griffes, nageoires..). Il fait un bon boulot mais quand il commence à s’occuper de l’homme, il n’a plus rien en boutique. Sarcasmes des dieux. C’est comme ça : l’homme épithéméen – vous, moi – est vulnérable. Il doit se débrouiller dans un monde hostile. De plus en plus hostile : le feu prométhéen qui nous chauffât est devenu le feu nucléaire qui nous cramera. Mais on n’en restera pas là. Le frère ne vaut pas grand-chose. C’est un faible. Il a épousé Pandore pour faire plaisir à Prométhée, on sait ce qu’elle fait de ses cadeaux.

À qui faire confiance ? À celui dont il faut se méfier le plus : le Fripon Divin. Pas un mythe commode. Perturbateur, figure du panthéon universel des casseurs de codes, le trickster a le fumet exotique de l’empêcheur de tourner en rond, du casseur de méthode. Dérision, perpétuelle dérision.

Les Fripons Divins sont légions : Till Eulenspiegeul, l’espiègle, le Petit poucet, enfant malin, Amaguq, dieu inuit des farceurs et des loups, le Petit Bodiel de la Savane africaine, le Renart du Roman éponyme des XIIe et XIIIe siècles, les gnomes, les lutins, Tristan et Iseult eux-mêmes… il me semble que le Collège de Pataphysique…il parait même que Cendrillon…

Je n’ironise pas tant que cela.

Les idéologies, les religions, les visions du monde à géométrie variable vont se succéder, se confronter – négocier peut-être une paix des braves… mais au cœur de ces mondes vibrants, poreux, en chambardement constant, l’allégeance rebelle va émerger qui racontera l’histoire du monde qui vient, les contes populaires de demain.

— Votre démarche semble finalement très littéraire, plus que scientifique. Vous puisez dans la fiction pour créer du réel, alors que l’écrivain part du réel pour créer une fiction.

C’est profondément juste. Vous mettez le doigt sur quelque chose que je n’ai pas résolu. Je ne suis pas scientifique. J’ai une formation de sociologue. Mais profondément, je pense, oui, que ma démarche est littéraire.

Un de mes instruments de réflexion est précisément une boussole pour avancer entre réalité et fiction. D’autant plus que nous sommes aujourd’hui dans un monde où la réalité augmentée de nos machines technologiques fait que le distinguo entre ce qui paraît être de l’ordre du réel et ce qui paraît être de l’ordre de l’imaginaire est de plus en plus flou. À tel point qu’à un moment donné, on ne sait plus si ce qui nous entoure fait partie du réel ou pas. Mais cette question est presque dépassée. Aujourd’hui, nous sommes effectivement dans un monde où réel et imaginaire sont entrés en synergie, et il faut absolument faire avec.

Les transhumanistes pensent que, dans vingt ou trente ans, la capacité des ordinateurs sera telle que nous serons éventuellement capables de downloader notre intelligence dans un ordinateur et que, probablement, on pourra porter une petite boucle d’oreille dans laquelle il y aura la totalité de la mémoire de l’humanité.

— Sachant qu’aujourd’hui, un iPhone est plus puissant que les ordinateurs qui ont permis le premier alunissage…

Alors dans trente ans… ! Et il ne faut pas oublier que tout cela est exponentiel.

— Revenons à ce que la littérature et la fiction vous apportent dans votre démarche buissonnière pour imaginer et comprendre le monde de demain.

À travers la littérature, il y a le verbe, la parole, qui est opérative. Le fait de parler, c’est une des grandes explications de la sorcellerie par Jeanne Favret-Saada : tout tourne autour de la parole et de la prise de parole, de l’injonction, etc. Je ne suis pas du tout inquiet quant à la disparition de la phrase. Peut-être le livre papier a-t-il des soucis à se faire, mais la phrase, les mots, seront toujours absolument au cœur de la vie, de la désignation des choses, de l’interprétation des choses et de leur évolution. On fait avancer les choses par la parole.

Toute ma démarche, c’est vraiment de mettre la parole, la phrase, dans sa puissance intellectuelle de compréhension… donc peut-être aussi dans sa beauté esthétique, dans la beauté jubilatoire de ce qu’est la prise de parole. Peut-être la parole est-elle un instrument de navigation, mais c’est aussi et surtout un instrument d’exploration. La métaphore de la parole, c’est le brise-glace qui avance. La parole, c’est la masse solide qui casse la glace, qui permet cette exploration. Ensuite, derrière, il va y avoir d’autres formes de mise en scène. Mais le fait de prendre la parole, au sens littéral… on parle de pouvoir, de puissance, on parle de se mettre au centre.

Dans mon cas, je pense d’ailleurs que j’ai gagné toute ma vie par la parole. Mon métier est d’être modérateur de parole. Depuis trente ans, toutes les semaines, j’anime des groupes de travail, je sollicite la parole et je la propose.

— Êtes-vous un grand lecteur ?

Je dois lire environ trois livres par semaine. Je lis des romans, des essais… En ce moment, je redécouvre la science-fiction.

j’avais autrefois proposé à Jacques Goimard un doctorat de sémiologie portant sur une étude sémiologique comparée de science-fiction et de sciences occultes. Le hasard de la vie a fait que quelques mois plus tard, j’ai trouvé un travail dans une société d’études de communication. Cette thèse de doctorat que je n’ai jamais terminée, je l’ai toujours continuée à travers les romans, à travers tout ce que j’ai fait… ce qui mériterait d’être analysé ! Mon livre à paraître n’est qu’une nouvelle étape dans l’histoire de cette thèse qui ne sera jamais terminée… C’est une sorte de palimpseste de moi-même.

NOS VINGT PROCHAINES ANNÉES, Christian Gatard, Éditions de L’Archipel, 323 p., 22 €

La poésie n’occupe aucune place, même cachée, même mineure, dans la société actuelle. Aucune. Le texte, l’écriture, gouvernent toujours le monde, mais à condition qu’ils informent, qu’ils communiquent – et qu’ils substituent les mots aux faits.

La poésie est le pari inverse, très exactement.

Le domaine de la poésie, c’est la vision pure, exacte, resserrée, de ce que le monde présente de plus sensible et de plus visible. Une évocation du réel, du vécu, non pas déroulée comme un film qui suit une trame précise et univoque, mais multipliée à l’infini, en autant de facettes qu’il y a d’instants stockés dans notre mémoire imaginaire.

Même chez quelques personnes qui disent la fréquenter, la notion de poésie est extrêmement floue et ne se distingue en rien de la chanson ou de l’opérette. Le contraire serait une surprise. Notre époque enseignant dans les écoles, sans doute pour brouiller les cartes, ou pour hâter la disparition du bonheur, que les fables de Jacques Prévert ou les blagues de Georges Brassens (ces deux inventeurs de l’anarcho-poujadisme) sont de la poésie, les raisons pour lesquelles ce n’en est pas restent parfaitement ignorées.

La poésie est absente de notre esprit et de notre vie. Il est intéressant d’imaginer qu’elle reviendra un jour – par exemple dans vingt ans. Que l’expérience précise, acérée et cruelle de l’imaginaire poétique retrouvera sa place dans la création du monde.

Il ne suffit pas d’attendre ce retour imprévisible, et sans doute improbable. Il faut s’y appliquer de toutes ses forces, avec les moyens du bord.

Ces moyens sont difficilement isolables en laboratoire. Ils supposent le courage des émotions, la curiosité des nœuds de la  langue, et la connaissance de quelques moments secrets, mais éclatants, de la poésie perdue : ici et ailleurs, jadis et maintenant.

Quelquefois, en marge des poèmes que j’écris et que je publie, quand le malheur du temps du temps s’y prête, j’essaie autre chose que la modernité apparente.

La semaine dernière, j’ai senti le mécanisme du vers régulier se mettre en place, moi qui ne l’ai jamais, en tout cas depuis la fin de l’adolescence, pratiqué ; éprouvé l’envie, dans un espace à part, n’appartenant plus à des espèces connues, d’écrire un vrai poème d’aujourd’hui selon une prosodie classique.

Et la curieuse petite machine lyrique s’est mise en route.

Ecrire en alexandrins, respecter des formes fixes, faire ricocher sans fracas inutile des rimes ni trop fortes, ni trop molles, ne présente que des difficultés insignifiantes, que le travail, la reprise, l’instinct, arrivent toujours à réduire.  Mais obtenir un effet direct, avec les ressorts d’une langue fluide, sans inversions, sans tournures archaïques, sans nymphes, sans pieds purs, sans « « ô vocatifs, et sans névrose incantatoire, pour relancer la machine de course du vers, est peut-être un peu plus acrobatique.

Voici donc deux des six sonnets réguliers écrits la semaine dernière : ils sont de la même inspiration que mes poèmes récents – désir, passion, déchirure, éblouissement, chagrin - et les petites prouesses faciles de l’alexandrin, de la rime, des longues et des brèves, des alternances masculines-féminines, des hémistiches ou du rythme ternaire, et du piège rentré des tercets, n’existent ici que pour produire un instant d’échos, avant de fondre dans le réel.

J’ai pensé que peut-être, cette expérience prosodique et lyrique avait un sens. Elle en a si elle peut s’entendre avec nos émotions et non avec notre culture, et  si l’inspiration n’est pas tuée par la forme classique.

L’expérience est en cours. La poésie, comme un nageur sous la glace, cherche le point de résistance le plus faible, pour éclater au grand jour.

Luc Dellisse

en co-edition avec BumbleVox

http://bumblevox.blogspot.com/

Mythologies 3 ondes de choc

Christian Gatard est le fondateur de Gatard et Associés, cabinet d’études de marché international, et de christiangatard&go, conseil en stratégie. Sociologue, essayiste; romancier et prospectiviste, auteur de Nos 20 Prochaines Années paru chez Archipel en 2009, il termine son nouveau livre Mythologies du Futur. Il propose de considérer les mythologies anciennes et modernes comme clés de lecture des temps à venir. Il nous livre ici en avant première sa perception des trois ondes de choc qui vont selon lui influencer les années qui viennent.

Trois big bang mythologiques contemporains :
La transparence obscène, mauvais présage
L’hybridation dialogique, monstre apprivoisé
L’allégeance rebelle, divine friponne

Ces ondes de choc sont trois récits mythiques qui vont éclairer les temps à venir. Elles viennent de loin – les premiers frémissements se sont faits sentir au siècle dernier – ce qui peut assurer leur pérennité. Elles remplissent un certain nombre de critères-clés qui font d’elles des mythes, elles en ont l’étoffe. Elles expliquent plutôt bien une pratique sociale et la consolident, elles parlent du statut de l’être humain – dans ses rapports avec les autres, dans ses rapports avec le pouvoir, dans sa finalité.

La transparence obscène, mauvais présage

La transparence, première onde de choc. Au départ, cette transparence se veut angélique. Au fond, il s’agit de déjouer les abus, lutter contre les mafias et les malfaçons. Les portiques sécurité des aéroports vous mettent complètement à poil ? C’est pour votre bien. On exhorte les entreprises à plus de sincérité en exigeant des labels de toute nature : il s’agit de prouver sa bonne foi. Puis les réseaux sociaux sont allés plus loin, inaugurant un espace d’impudeur fascinant. Tout est dit, écrit et publié sur tout dans l’instant et par tous. Chacun s’exprime, annonce, applaudit ou dénonce. Chacun a une opinion et la proclame, chacun (les gens, les états, les entreprises, les contre-pouvoirs…) se dévoile ou dévoile et accuse. C’est à une mise à nu du monde que l’on assiste.

La dissidence canaille des nouveaux medias de type WikiLeaks ou Mediapart a voulu balayer les Ecuries d’Augias et à ce titre ils se sont décernés une médaille. Le mythe des travaux d’Hercule a ainsi repris du service!

Mais la vérité jusqu’à l’os entraine des dérives. A trop vouloir en faire, on se prend les pieds dans le tapis. La transparence s’est faite aussi policière et a installé des caméras de surveillance à tous les carrefours. Elle dévaste l’intimité, s’incruste dans les chambres à coucher et elle va jusqu’à l’utilisation légalisée de la nutrigénomique. Cette fois l’idée est la suivante : pour prévenir les risques médicaux on va surveiller jusque dans vos gênes ce que vous allez devoir manger pour réduire le déficit de la Sécurité Sociale… alors vient un moment où ça va comme ça !

Car à force de tout montrer, trop et en détail, on finit par ne plus rien voir. L’addiction à la nourriture saine, la dictature du génome, l’obsession de la transparence sont bientôt mises en accusation. Un vent de révolte se lève : manger, boire deviennent peu à peu des actes de rébellion contre la dictature de ceux qui nous veulent du bien. La logique de la transparence est enfin comprise pour ce qu’elle : une logique obscène, quasi porno. Or la pornographie, comme dit Robbe-Grillet, c’est l’érotisme des autres, c’est au bout du compte d’être dépossédé de soi. La transparence a ces effets-là et son obscénité la voue à sa propre fin : on ne peut pas éternellement imposer aux gens de ne plus s’appartenir. On ne peut pas demander à la nature d’être contre nature.

La dictature de la transparence ne va pas durer éternellement mais les ondes de choc qu’elle a déclenchées vont se faire sentir longtemps sous forme de résurgences plus ou moins violentes. Il y a et il y aura encore des évangélistes allumés en quête de grande lessive morale. La transparence leur apparait toujours comme l’argument absolu : Dieu voit tout ! disent-ils et diront-ils longtemps encore. (Ce qui permet de rappeler au passage que Dieu n’est pas mort du tout. Il a peut-être eu un petit coup de mou mais il est maintenant en pleine forme).

L’onde de choc qui va ébranler cette imposture qu’est la transparence c’est le retour en grâce du secret de fabrication. On a tous un secret de fabrication, une formule unique qu’aucune politique de transparence dictatoriale ne peut dévoiler. Préserver le secret de sa propre fabrication, c’est préserver ce qui est unique en soi, ce qui distingue de la masse. Voilà une trame mythique, un script essentiel qui va rencontrer un joli succès: l’émergence du moi contre l’indifférencié des origines – un combat qui remonte à la nuit des temps.
Celui qui est capable sans défaillance de garder ce secret acquiert une force de domination qui lui confère un sentiment aigu de supériorité. Garder le secret de ce que l’on est, n’est-ce pas la quête de… l’alchimiste ?

Derrière l’image des alambics et la quête de la Pierre Philosophale il y a bien longtemps qu’on a compris que l’alchimiste est à la recherche de l’essence des choses et au cœur des choses il y a lui-même. L’alchimiste « travaille » sur la matière en même temps que sur lui-même. Il est à la recherche du secret de fabrication de l’univers qui est aussi le secret de fabrication de chaque individu. Autrement dit il travaille aussi pour vous et moi. Est-ce ce que l’on appelle le sacré ? Peut-être. Si le sacré désigne ce qui est inaccessible, indisponible, mis hors du monde normal, objet de dévotion et de peur, alors non, ce n’est pas à ça que je fais référence. D’ailleurs cette notion-là de sacré va faire long feu, si ce n’est déjà le cas. Je retiendrais volontiers le terme de néo-sacré pour désigner ce qui émerge de nos jours. Une forme de sacré accessible et disponible, qui réintègre le monde normal en donnant l’exquis vertige que des mondes immenses sont à découvrir.

C’est un sacré de sidération devant le monde réel (fabuleux, abyssal, cosmique…) dont on sait qu’il reste à découvrir et dont on sait qu’on sait si peu de choses. La réalité de ce néo-sacré nous fuit sans doute : elle est à la fois technique et spirituelle, macrocosmique et microcosmique avec quelque chose comme une espièglerie cynique et ludique, quelque chose comme le rocher de Sisyphe ou L’Arlésienne, Godot peut-être. Quoiqu’il en soit c’est une claque à la transparence, la preuve que la transparence est un canular.

L’hybridation dialogique, monstre apprivoisé

Laissons les alambics et observons l’onde de choc qu’est l’ère de l’hybridation. Nous pataugeons dedans. Sa marée monte : assemblage, métissages, United Colors, coexistences et conciliations et /ou amalgames, mélanges douteux, confusions et coups fourrés. On va bientôt en avoir jusqu’aux genoux. La voie est ouverte pour un autre mode de rapport au monde : l’ouverture aux contradictions, à l’irrévérence, à la valorisation des contrastes… bref à un avenir dialogique. La logique de l’un OU l’autre n’aura plus court. L’un ET l’autre vont devoir s’entendre.

Le métissage du monde, les nouvelles alliances, les assemblages hybrides sont déjà à l’œuvre au début de la seconde décennie du XXIème siècle. Et on a encore rien vu. Avec l’hybridation dialogique les cultures vont devenir de plus en plus poreuses, elles vont envisager de s’échanger leurs ADN. Des cargaisons entières de fonds mythiques attendent d‘être déversées dans leurs entrepôts mémoriels. Les civilisations vont-elles s’inoculer leurs secrets de fabrication ?

L’Extrême-Orient pourrait remplacer l’Extrême-Occident comme représentation symbolique des pouvoirs dominants et la Chine redevenir le Milieu du Monde qu’elle fut autrefois. Traduction de l’idée de porosité : les Asies se sont dans un premier temps abreuvées aux comptoirs européens, dévalisant les étals haut de gamme, déguisant leurs enfants en petits empereurs haute-couture. La touche occidentale était du dernier chic. Les Asies ont ensuite mixé leurs propres mythes avec gourmandise à ceux de leurs anciens envahisseurs. Et l’extrême-Europe a frissonné d’aise et de terreur en poussant ses fourgons jusqu’aux contreforts des Empires aux yeux bridés. Et là, le fier Européen s’est mis à goûter aux fables asiates.

Ces affaires-là, celles de la confrontation/mixtion entre la Grande Asie et l’Occident ou entre utopies des villes et utopies des champs, vont peut-être s’arranger mais pas dans le sens qu’on croit (ou qu’on espère selon la position qu’on occupe sur l’échiquier stratégique planétaire ou sur l’échelle des salaires). Pas dans la domination insolente d’un monde sur l’autre. Personne ne va nécessairement gagner, c’est-à-dire profiter des fruits de ses victoires culturelles ou industrielles ou écologiques. La Chine ne peut laisser l’Europe les pieds au froid. Dans l’hypothèse d’un monde dialogique toute hégémonie fait long feu.

La survie est dans la coexistence.

Le scenario dialogique est une ère de réconciliation. C’est assez fragile. Les Européens ont envoyé à leur tour leurs enfants là-bas (finir leurs études à Shanghai) et le rapprochement géographique a remis les choses d’équerre. Mis à part quelques prédateurs hystériques ça s’est plutôt bien passé. Pour autant je ne me sens pas Chinois à Shanghai et personne ne me le demande. Nous sommes tous des cohortes sous indications géostratégiques protégées. Normalement il est impossible de dépasser sa propre culture dit Edward T. Hall, spécialiste de l’interculturel. Empathie et curiosité ne sont pas synonymes de mixtion, fusion ou incorporation.
Rien ne semble annoncer le désir universel d’une incorporation/dissolution des gens et des cultures dans un grand tout qui serait une soupe finale sans goût ni saveur. Bien au contraire mes voyages, mes enquêtes me confirment tous les jours que chacun – vous, moi – tend vers la conservation d’une organisation, d’une structure, d’une forme, d’un fonctionnement qui lui est propre. Pas tant à titre strictement personnel, plutôt dans le cadre de sa cohorte de référence, de son groupe d’appartenance – plus ou moins élargi, plus ou moins réparti.

L’art de l’assemblage est plus fécond pour rendre compte de ce que pourra être un bon scénario mythique. L’art de l’assemblage c’est l’art d’apprivoiser les forces cachées dans les choses.

S’apprivoiser, encore, s’apprivoiser sans s’assujettir ? C’est dans l’Océan Indien, enquêtant sur le concept d’îles du futur, que j’ai commencé à cerner les contours de ce que pourrait être une hybridation respectueuse des identités de l’autre, d’une utopie dans laquelle chacun se sent libre d’exister sans ressentir le besoin de trucider son prochain. Là-bas on est dans le métissage réel. Pas de fantasme, pas de discours creux. L’apprivoisement est un apprentissage de longue haleine. On entend dire là-bas : Ile de la Réunion : métissage omelette, Ile Maurice : métissage œufs sur le plat. C’est dans les îles qu’il faut repérer les signaux faibles du vivre ensemble de demain.

Ca va bien se passer pour les uns, moins bien pour les autres car l’hybridation a ses limites. Tout ne s’hybride pas comme ça. La résistance à l’hybridation sera sans doute une grande figure mythologique – elle l’est déjà : le monde ne se fracture-t-il pas entre une satiété arrogante d’un côté et une famine généralisée de l’autre ? Elle est numérique, esthétique, financière. Elle existe au niveau de la santé, du bien-être, de l’accès à l’éducation. Elle s’incarne dans les abymes qui se creusent entre le monde rural et le monde urbain, entre les banlieues en flammes et les ghettos chics organisés en fortin, ou inversement entre les banlieues vertes et privilégiées et les centres-villes dévastés.

Ces fractures sont là pour durer et génèrent rébellions, émeutes, mise à sac du palais-monde des nantis. La barbarie est une chose, mais le barbare en est une autre. Personne ne veut de la barbarie – qui est un concept barbare, mais le barbare n’a pas que des défauts : il participe de la nécessité revitalisante des catastrophes. Il pille, certes, mais il dissémine ce faisant des objets qui serviront à engendrer des formes sociales, des idées et des mythes nouveaux.

L’allégeance rebelle, divine friponne

Et demain ? L’allégeance rebelle ? C’est l’idée qu’il faut bien accepter les règles du jeu – la nature qu’il faut protéger, les estomacs qu’il faut remplir, la technologie qui permet de communiquer, un monde cruel et injuste, l’existence des picaros et des hidalgos. Et qu’au sein de cet ordre du monde mal fagoté il restera toujours une capacité d’impertinence et de rébellion. On finira par apprendre que c’est de l’intérieur qu’on pourra faire bouger les choses.

On pourrait aussi parler d’impertinence cérémonieuse. De quoi s’agit-il ? D’une sorte de choc en creux. Tout d’abord on va changer les règles, c’est à dire qu’on va les respecter…pour changer !…. On va spéculer que les forces de l’histoire sont d’irrésistibles marées dont les almanachs sont enfin lisibles, que les mythes anciens sont les scripts du futur. On ne va pas certes penser que tout est écrit mais que la notion de variations sur des thèmes connus est peut-être la meilleure, voire la seule façon d’avancer. On va donc s’intéresser à ce qui s’est passé avant. Lire peut-être les grands textes de l’humanité et leurs commentaires, s’intéresser à ce qui s’est passé autrefois. On va même accepter qu’il y ait une nature humaine.

Exit l’idéologie de la table rase, de la politique de la terre brûlée intellectuelle. On fait allégeance c’est-à-dire qu’on accepte de lui obéir, à la nature humaine – un tant soit peu. Non pas, encore une fois, qu’il n’y ait pas d’historiens, de penseurs patentés, d’intellectuels et de politiques qui nous aient alertés sur le besoin de comprendre l’histoire pour chevaucher le présent. Mais il y avait un nœud difficile à trancher qui restait en travers de la gorge. S’inventer la vie, c’était tout changer. Innover, bouleverser, disrupter. Panache prométhéen.

Etait-ce bien nécessaire ? Ne voit-on pas que Prométhée s’essouffle ? Que son mythe a du plomb dans l’aile ?
On le dit métamorphosé, hagard, incapable de s’orienter.
Roger Pol-Droit

Son frère Epithémée va prendre la relève. Il est le créateur des animaux à qui il donne tous les instruments nécessaires à la survie (fourrure, sabots, ailes, griffes, nageoires..). Il fait un bon boulot mais quand il commence à s’occuper de l’homme, il n’a plus rien en boutique. Sarcasmes des dieux. C’est comme ça : l’homme épithéméen – vous, moi – est vulnérable. Il doit se débrouiller dans un monde hostile. De plus en plus hostile : le feu prométhéen qui nous chauffât est devenu le feu nucléaire qui nous cramera. Mais on n’en restera pas là. Le frère ne vaut pas grand-chose. C’est un faible. Il a épousé Pandore pour faire plaisir à Prométhée, on sait ce qu’elle fait de ses cadeaux.

A qui faire confiance ? A celui dont il faut se méfier le plus : le Fripon Divin. Pas un mythe commode. Perturbateur, figure du panthéon universel des casseurs de codes, le trickster a le fumet exotique de l’empêcheur de tourner en rond, du casseur de méthode. Dérision, perpétuelle dérision.
Les Fripons Divins sont légions : Till Eulenspiegeul, l’espiègle, le Petit poucet, enfant malin, Amaguq, dieu inuit des farceurs et des loups, le Petit Bodiel de la Savane africaine, le Renart du Roman éponyme des XIIème et XIIIème siècles, les gnomes, les lutins, Tristan et Iseult eux-mêmes… il me semble que le Collège de Pataphysique…il parait même que Cendrillon…

L’ironie sans doute mais peut-on être ironique sur l’ironie sans se prendre les pieds dans le tapis ?
Les idéologies, les religions, les visions du monde à géométrie variable vont se succéder, se confronter – négocier peut-être une paix des braves… mais au cœur de ces mondes vibrants, poreux, en chambardement constant, l’allégeance rebelle va émerger qui racontera l’histoire du monde qui vient, les contes populaires de demain.

C’est sans doute aussi l’avis de Laurent Courau avec qui j’ai eu une longue conversation après ce post. C’est dans La Spirale

Plan A

Partout les gens repensent le monde et se penchent avec une sidération non feinte sur une carte insaisissable. Rien n’est plus stable. Le paysage des certitudes et des croyances sont sans cesse redessinés par les cataclysmes, les crises et les sautes d’humeurs. Individuellement chacun s’accroche à ses convictions et en groupe on trouve souvent un fil rouge qui donne le sentiment d’une certaine pérennité, mais ce sont des îlots de stabilité dans la mer démontée de notre devenir. Dans le Plan A on va dans le mur et on ne sait pas trop où il est. C’est la chorée de Sydenham plus prosaïquement appelée danse de Saint Guy – mouvements brusques, incohérents et incontrôlables

Plan B

Le mythique et le prospectif sont au cœur du Plan B. Le mythique et le prospectif ne sont pas des denrées périssables. Ils sont entreposés dans les soutes de notre imaginaire et assurent la survie de l’espèce. Le mythique est plutôt à rechercher dans notre mémoire collective et le prospectif dans les représentations qu’on se fait de l’avenir. Encore que cela soit sujet à débats comme on va le voir. L’un et l’autre permettent néanmoins d’envisager une amélioration des troubles décrits dans le Plan A.

Peut-être y-a-t-il un Plan C.

C’est l’expérience qu’on va tenter ici. La feuille de route du Plan C c’est de connaitre le monde et ses sortilèges. Pas tout du monde ni tous ses sortilèges. On se contentera de fragments et de passage. Ce sera déjà pas mal. C’est une vieille lubie, certes, mais toujours tentante, même à l’âge qu’on a. Surtout à l’âge qu’on a.  Et pour ne pas être sujet à l’ivresse du passé et aux vertiges du futur, pour éviter les problèmes de congestion des méninges, voire  de lésions de l’écorce cérébrale qui caractérisent la chorée citée, il faut s’équiper. Or que nous reste-t-il à l’âge qu’on a sinon soi-même ? Mais y-a-t-il un moyen d’aborder le mythique et le prospectif  à travers soi sans que cela soit narcissisme, nombrilisme et vanité ?

Protocole du Plan C. Les moyens.

On a appris que le moi est haïssable …

En un mot, le moi a deux qualités :

 il est injuste en soi,

en ce qu’il se fait le centre de tout ;

 il est incommode aux autres,

 en ce qu’il veut les asservir

Pascal, Pensées, XVIIème siècle

…mais si je est un autre …

J’assiste à l’éclosion de ma pensée :

je la regarde, je l’écoute

Rimbaud,  XIXème siècle

… ça doit pouvoir s’arranger.

 Si on mène l’enquête en se servant de soi comme équipement selon ce protocole – c‘est à dire trop pathos sentencieux ni parti-pris malhonnête – on va peut-être construire une feuille de route acceptable.

“Nous sommes des machines destinées à assurer la survie des gènes,

des robots programmés de façon aveugle pour transporter

 et préserver les molécules égoïstes appelées gènes”.

Richard Dawkins

Les sources.

Les gens. Ce qu’ils disent et ne disent pas, leur trajectoire dans l’existence, leurs références, leurs souvenirs, le plus souvent reconstruits, revisités et plus souvent encore mythifiés – nous y voilà déjà – c’est-à-dire puisés dans une histoire beaucoup plus large que celle de leur vie réelle. Leurs souvenirs, leurs expériences, leurs  histoires sont partagés par la cohorte sociologique, émotionnelle, intellectuelle à laquelle ils appartiennent.

Mais les gens qui lisent ce blog sont les façonniers du futur. Pas n’importe quels gens, donc. Ce sont des gens qui cherchent un moyen de s’inventer un futur supportable à partir d’un passé passable et d’un présent délicat. Ou encore des gens qui cherchent une façon de reconnaitre leur propre rythme mythique. Ou aussi qui veulent se débarrasser de l’idée qu’on peut se débarrasser du passé. Ou encore des gens qui pensent que vous avez peut-être à portée de main, de regard, de pensée un embryon de mythe, un mythème, un greffon, un golem qui peut vous tenir compagnie longtemps et un jour devenir un vrai mythe collectif explicatif du monde : votre Plan C personnel.

De nature curieuse, je cherche à comprendre – de manière buissonnière et non académique – vers où vont les gens, vers où va le monde, vers où je vais. De tempérament plutôt actif j’ai du mal à rester au bord de la route à regarder sans bouger. Je poursuis donc l’enquête entamée il y a peu[1]. Sans davantage prétendre à quelque objectivité dans le récit de cette fiction qu’est le futur. Je me suis simplement posé la question : y a-t-il pertinence à explorer ce que les mythes ont à dire sur le futur et à narrer cette exploration ? Ou pour le dire autrement à mêler récit et enquête ? Ou encore : être spectateur et acteur.  Michel Godet[2] – qui fait référence en matière de prospective – parle d’indiscipline intellectuelle. Cette logique me parait acceptable. Il suffit de la pousser un peu plus loin et se proposer une règle du jeu : le futur, ce sont des ondes de choc émises ici et là, hier et aujourd’hui, peut-être demain (si on pense que le futur influence le présent et je pense que, oui,  le futur qu’on imagine influence le présent qu’on vit et c’est l’objet même de ce livre). Ces ondes nous rebondissent dessus. On peut peut-être en ressentir les effets, ou les deviner. La meilleure façon d’en parler c’est de descendre sur l’aire de jeu et de plonger dans la mêlée. Mes notes de voyages sont pleines des histoires qu’on m’a racontées : il y a là-dedans des légendes qui se murmurent, des fantasmes qui se divulguent. Une grosse masse d’imaginaires flottent sur nos têtes : altocumulus gravitant autour de nous, nous surplombant avec bienveillance ou nous menaçant de biais et indiquant souvent des changements de temps sociétaux. Il m’a semblé qu’ils étaient autant faits de mythes (gouttelettes du passé) que de visions( cristaux de glace du futur). Les uns comme les autres s’emparent de notre bel et terrible aujourd’hui projetant sur l’écran de l’horizon immédiat un paysage sang et or. Image baroque, sans doute, qui témoignent d’un jeu de représentations du passé et du futur[3] qui se narguent ou s’épousent selon leurs humeurs… était-ce simplement la lecture que j’en faisais ?

C’est donc la nature de ce blog: un avant-goût de mon prochain bouquin sur les mythologies du futur.